Complemento crítico del texto de Tomjo “Mis vacaciones en Saint-Imier con los agresores benévolos”
Si compartimos la crítica a la ideología queer[1] y el autoritarismo que lo acompaña, si nos ponemos de acuerdo en una perspectiva verdaderamente anarquista, antiteísta y radical, hay puntos en los que me encuentro en desacuerdo con activistas anarquistas, decrecimientoistas o ecologistas que adoptan posturas de viejos idiotas.
Los lamentables acontecimientos ocurridos durante las reuniones de Saint-Imier de julio de 2023, descritos por Tomjo (y mal reescritos por algunos miembros de la organización)[2]) fueron al menos una oportunidad para emitir una crítica anarquista del pensamiento queer. Sin embargo, el texto de Tomjo me parece incorrecto en varios aspectos. Por lo tanto, me gustaría aprovechar esta oportunidad para comentar un discurso típico de ciertos círculos anarquistas contemporáneos.
Este verano, también estuve en Saint-Imier y, a decir verdad, lo disfruté mucho: el lugar, el programa, las veladas alegres, los encuentros. Un bonito pueblo enclavado en la verde Suiza, atravesado por miles de anarquistas de muchos países, que van a los talleres, charlan y se saludan, ya es bastante fuera de lo común; El simple hecho de romper el sentimiento de soledad de los activistas que a veces están aislados, de reunir a activistas ucranianos, bielorrusos, palestinos, me parece que justifica la organización de tales eventos. La gestión de los bienes comunes me pareció que funcionaba bien: una logística bien establecida, un camping autoguiado bien mantenido, baños limpios, información bastante clara, una cocina sabrosa a un precio gratuito para alimentar a miles de personas y, sobre todo, un vasto programa de cinco días que iba desde proyecciones de activistas hasta talleres prácticos y conferencias más académicas.
Aunque es lamentable que la invitación de PMO haya sido rechazada[3] Incluso antes de que se propusieran, muchos de los “talleres” presentados eran genuinamente anarquistas, ecologistas, abiertamente críticos con la tecnología o la industria. Fue en torno a estos talleres que pude conocer a personas curiosas, matizadas y radicales. Tal vez habían venido como turistas, se habían educado con podcasts y no tenían un doctorado en anarquismo, como parece lamentar Tomjo, pero para venir a Suiza desde el norte de Alemania, el sur de Francia, España, Colombia, etc., algo sobre los principios anarquistas debe haberlos entusiasmado. Y contrariamente a lo que podría haber sugerido el folclore de los encuentros ostensiblemente queer, se intercambiaron palabras ecológicas y feministas radicales; Al margen de las presentaciones públicas tuvieron lugar discusiones sobre la subsistencia, sobre la acción, sobre los posibles modos de organización después del colapso de nuestra civilización tecnocapitalista. Así que no sólo había “cabrones” (!) que también son perfectamente legítimos al cuestionar la representación de los grupos sociales minoritarios dentro del pensamiento anarquista.
Aquí es donde el relato de Tomjo refleja lo que no me gusta de los márgenes radicales de la ecología y el anarquismo franceses: un supuesto rechazo a aprehender el conocimiento como situado, de lo que se deriva una falta de delicadeza en el análisis de las nuevas configuraciones de las luchas. El concepto de “conocimiento situado” no es sólo una ilusión inútil que emana de las universidades posmodernas. Nos permite profundizar nuestra reflexión superando los sesgos ligados a nuestras posiciones sociales, para hacerla más completa, en particular dejando de considerar al hombre (el blanco, el sano, el hetero, etc.) como el humano por defecto. Esto es lo problemático en el texto de Tomjo: al negarse, aparentemente, a considerar las opresiones sufridas por grupos sociales a los que no pertenece, borra partes esenciales del anarquismo, incluida la lucha feminista.
Es lamentable, por ejemplo, que su crítica al queerismo no vaya acompañada de una reflexión feminista, ya que la negación de la realidad y la importancia desproporcionada que se le da al discurso en esta teoría operan en primer lugar en detrimento de las mujeres, que han pagado concretamente el precio durante los encuentros. Tomjo podría, si hubiera estado interesado, haber hablado de la ausencia de talleres feministas radicales, de la escasez de libros feministas en la feria del libro ante la abundancia de publicaciones pro-ideología de género y pro-prostitución (¿anarquista, explotación sexual de las mujeres?); la falta de organización para la recepción de los niños (que, por supuesto, eran atendidos por mujeres), o la falta de baños y duchas reservados para las mujeres. De hecho, en Saint-Imier, los lugares donde necesitamos intimidad ahora se dividen en mixtos (léase: hombres) y FLINTA / queer, un enésimo acrónimo donde mujeres, lesbianas (ah, ¿no están ya incluidas en “mujeres”?), intersexuales, no binarias, trans y agénero están apiñadas. Por ejemplo, una madre me dijo que las mujeres podían encontrarse frente a pollas, queer por supuesto, en cualquier momento mientras se duchaban (en lugares no cerrados, no eran cubículos individuales).
También comparto la observación de Tomjo y sus amigos sobre la omnipresencia del “pensamiento correcto” queer en el festival antiautoritario, que impuso un hilo conductor del que parecía inapropiado desviarse. Las fiestas, las comidas, las reuniones, los dormitorios y los campamentos, además de las áreas sanitarias, se dividieron binariamente en queer/resto del mundo, y todos los lugares de recepción exhibieron banderas, lemas y pegatinas unánimemente a favor del transactivismo y el queerismo. Como si esta lucha constituyera la lucha última, como si fuera legítimo dar prioridad, en lo físico, en los medios de comunicación y, más en general, en el pensamiento contemporáneo, a las reivindicaciones (cuestionables) de un solo grupo social sobre las luchas de todos los demás pueblos oprimidos.
Todo esto daba la impresión de que sólo se toleraba el pensamiento liberal y queer. Al menos, tal contexto no alentó la discusión de ciertos temas en público durante los talleres (críticas a la gestación subrogada, prostitución/pornografía, ideología de identidad de género, críticas exageradas a la tecnología, la civilización o las políticas de identidad), lo que inevitablemente habría requerido todo tipo de calificativos -fóbicos o -istas[4]. La culminación de este espíritu de pensamiento único fue el ataque a la tribuna del FA y a sus miembros, el auto de fe espontáneo y la posterior declaración falsa emitida por algunos de los organizadores, citados anteriormente.
Pero este clima desagradable, que va mucho más allá del marco de estos Encuentros Antiautoritarios (como ilustra la lista de cancelaciones y ataques de grupos queer compartida por Tomjo), no debe llevarnos a rechazar el feminismo, el antirracismo, el anticapacitismo, los prejuicios y las reivindicaciones gays, los antiespecistas, etc. Los conceptos sociológicos esgrimidos por los defensores de la teoría queer no son exclusivos de ellos, y algunos de ellos, como la interseccionalidad, la deconstrucción de ciertos patrones de pensamiento, la escucha atenta de las palabras de los grupos marginados, las reflexiones sobre el cuidado, pueden ser muy relevantes. Por supuesto, un análisis radical no se conformará con ellas, podrá reelaborarlas, redefinirlas o incluso deshacerse de ellas si resultan obsoletas, pero al menos puede añadir estas herramientas a su establecimiento metodológico, y hacer justicia al trabajo de las mujeres que las forjaron.
El principio del cuidado lo ilustra bien: la crítica de la benevolencia instituida en la forma de una insidiosa policía del pensamiento es muy acertada. Pero no debería impedirnos comprender las cuestiones del cuidado y la conexión dentro de una comunidad, ni debería borrar el problema de la seguridad de las mujeres en una reunión, incluso anarquista. Podemos desaprobar la forma en que se implementó la atención en equipo durante las reuniones, al tiempo que consideramos que es útil ofrecer lugares de acogida y escucha para las mujeres que son potencialmente víctimas de agresión (como era de esperar, ha habido algunas). También podemos cuestionar la representatividad de los sexos dentro del propio equipo de atención. Sobre todo, no es porque el capitalismo industrial relegue el cuidado al campo del desarrollo personal, o lo utilice como una herramienta adicional de control social, que todo lo que abarca el término debe ser rechazado. Los principios del cuidado pueden ser tenidos en cuenta para desarrollar otras formas de vida, no capitalistas y no patriarcales.
Así, el sexismo latente de la autora de este “diario de vacaciones” brilla en la ausencia total de comentarios feministas, como si ninguna mujer hubiera expresado ninguna reflexión contra la ideología liberal queer. También se puede detectar en casi todas partes del texto: en la arrogancia del tono de quien lo ha visto y entendido todo, pero que muy estúpidamente se niega a incluir a las mujeres en las representaciones lingüísticas; en la escandalizada denuncia de la orden de llevar camiseta en la cocina (en serio, ¿quién quiere meter unos cuantos pelos en el pecho en los platos?); en la forma en que nos ofende el hecho de que nos preocupa el consentimiento en la sexualidad (todavía no estamos en el “derecho a molestar”, pero nos estamos acercando); en el descrédito de traumas y agresiones, sufridos masivamente por las mujeres a causa de los hombres; en desprecio por la cuestión de la dominación adulta, en definitiva, en total desinterés por cuestiones que han sido planteadas y estudiadas por las feministas durante décadas. También en este sentido, desgraciadamente, se sitúa en el digno legado de Proudhon.
El hecho de que un texto que denuncia la agresión queer esté impregnado de desprecio por las luchas que su autor considera secundarias plantea, en mi opinión, un doble problema (aparte de que la autorrepresentación de los chicos anar como antihéroes irreverentes que beben, se ve una y otra vez, podríamos seguir adelante). En primer lugar, como se ha escrito más arriba, los anarquistas abierta o inconscientemente antifeministas, entre ellos Tomjo, pero también, de manera más general, algunos editores de La Décroissance, algunos miembros de la PMO, algunos autores críticos del industrialismo o del progreso, se impiden (o se niegan rotundamente) a tener en cuenta todas las formas de opresión y explotación que dan forma a nuestras sociedades: esto es una vergüenza desde un punto de vista antiautoritario. Porque esta falta de retrospectiva conduce a análisis distorsionados y truncados. En segundo lugar, y esto me parece importante en un momento en que la unidad en la lucha radical contra el “progreso” se hace cada vez más urgente, a través de su desprecio a veces mostrado por las mujeres, los homosexuales, los antiespecistas, estas personas realmente no hacen que personas como yo (es decir, materialmente no como ellos) quieran comprometerse con su lado.
Las feministas radicales se niegan a relegar su lucha a un segundo plano de “luchas reales de tipos reales que hacen historia”, al igual que rechazan la ideología de identidad de género y el liberalismo queer. No creen que los hombres dejarán mágicamente de explotar a las mujeres en una sociedad finalmente libertaria, si no se dignan a escuchar su palabra hoy. Tampoco creen en el advenimiento de una sociedad anarquista y queer, porque estas dos ideologías son fundamentalmente incompatibles.
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A pesar de estas críticas, nuestros pensamientos políticos son similares en muchos puntos, compartimos, en su mayoría, la misma percepción del mundo y de las luchas que hay que librar. Entonces, para unir en lugar de dividir más, ¿son capaces las generaciones experimentadas de la crítica anarquista de escuchar las posiciones feministas y los reproches de los grupos minoritarios?
¿Podemos imaginar juntos la construcción de un anarquismo radical, internacionalista y antiindustrial, que también abarque las luchas legítimas contra opresiones muy reales, incluso cuando los militantes más audibles no estén directamente sometidos a ellas?
¿Podríamos organizarnos juntos para organizar reuniones anarquistas en las que expliquemos claramente nuestros objetivos políticos comunes? ¿Dónde hablaríamos en apoyo de las mujeres iraníes y de los anarquistas ucranianos, dónde ofreceríamos conferencias históricas sobre los movimientos de la década de 1870, discusiones feministas radicales, así como talleres de “acción”?
Kouzma
- Je parlerai de théorie queer pour désigner le système de pensée qui présente le monde comme principalement produit non pas par sa matérialité prise dans des structures sociales et politiques, mais par les discours (sur le genre, sur l’identité, sur la race etc.), discours qu’il suffirait de changer pour dépasser toutes sortes de normes jugées oppressives. La pensée queer, opportunément, refuse de se définir autrement que par le brouillage des normes : sans définition solide, il est plus simple d’échapper à la critique. Toutefois, bien que la nébuleuse queer soit diverse et hétérogène, le qualificatif charrie aujourd’hui un ensemble de revendications desquelles il me semble difficile de le départir (pro-identité de genre et transactivisme, pro-prostitution, pro-porno, pro-BDSM, pro-technologie…), tout-à-fait compatibles avec le capitalisme mortifère, en plus de fonder sa pensée sur une appréhension du monde individualiste, dualiste et postmoderne. Je critique cette théorie et ses partisan.es zélé·es, et non toute personne se réclamant du même qualificatif en dehors d’un cadre politique. ↑
- Comunicado de prensa “RIA 2023: Libros islamófobos, acción directa y evacuación crítica” del 23 de agosto de 2023, disponible aquí: https://renverse.co/infos-locales/article/ria-2023-livres-islamophobes-action-directe-et-evacuation-de-la-critique-4111 ↑
- Lea el comunicado de prensa “Anarquía2023: Sobre las Reuniones Internacionales Antiautoritarias 2023 en St-Imier y las tendencias libertarias, capacitistas, tecnófilas, reaccionarias, ciudadanistas, de la Nueva Era y colapsistas” del 26 de junio de 2023, disponible aquí: https://renverse.co/infos-locales/article/anarchy2023-4077 (Los organizadores de las reuniones produjeron entonces una respuesta matizada a cambio: https://anarchy2023.org/fr/info/media/response-renverse). ↑
- En el citado comunicado “RIA 2023: Libros islamófobos, acción directa y evasión de la crítica” del 23 de agosto de 2023, el FA, a pesar de ser atacado y no agresivo, es considerado responsable del establecimiento de un “ambiente racista, transfóbico y generalmente queerfóbico”.